Jedna rzecz na wskroś jasna

Tekst mowy

Powracającym motywem w naukach leśnych ajaanów jest to, że wszystkie etapy praktyki stanowią jedną całość. Innymi słowy, osiągnąwszy Przebudzenie, nie mówią lekceważąco o początkowych etapach praktyki, że są jedynie elementarne i trzeba je porzucić, by przejść do rzeczy ważniejszych. Jak ujął to Luang Pu Dune: „Dhamma jest jedną rzeczą na wskroś jasną”. Albo jak powiedział kiedyś Ajaan Maha Boowa: jednym z urzeczywistnień, jakie przychodzą wraz z osiągnięciem Przebudzenia, jest to, że wszystko jest tą samą nauką – od szczodrości i wdzięczności aż po Przebudzenie. Są różne poziomy subtelności, lecz zasada pozostaje ta sama.

Można było dostrzec to w ich życiu. Nawet osiągnąwszy Przebudzenie, nie siedzieli po prostu bezczynnie, mówiąc, że skoro ich własna praca została wykonana, nie muszą już niczego robić. Byli bardzo pracowitymi ludźmi. Ajaan Fuang, nawet gdy chorował, każdego wieczoru wychodził, by wykonać jakiś obowiązek w klasztorze. Gdy prowadziliśmy prace budowlane, nie był już w stanie wykonywać cięższych zajęć, ale przynajmniej wychodził zbierać porzucone gwoździe. Był bardzo oszczędny i skrupulatny.

Dlatego ważne jest, by pamiętać o tej zasadzie: praktyka jest od początku do końca praktyką szczodrości, wdzięczności, życzliwości i dobroci. Spójrzcie na nauki Buddhy o Czterech Szlachetnych Prawdach. Cóż je motywuje, jeśli nie życzliwość? Pragnienie końca cierpienia, pragnienie szczęścia, które nie nakłada ciężaru na nikogo innego – czymże jest to, jeśli nie współczuciem?

Spójrzcie też na jego działalność nauczycielską. Gdziekolwiek był ktoś gotowy nauczyć się Dhammy, Buddha tam szedł. W tamtych czasach oznaczało to wędrówkę pieszo. Przemierzył pieszo całe północne Indie tylko po to, by nauczać. Nawet w ostatnim dniu swego życia wiedział, że zanim wejdzie w całkowitą Nibbānę, musi jeszcze nauczyć jedną osobę. Tak więc, choć cierpiał na dyzenterię, przeszedł całą drogę do Kusinary – dzień drogi pieszo – ponieważ miał jeszcze nauczyć jedną osobę, Subhaddę.

Dla naszej praktyki oznacza to, że powinniśmy cenić wszystkie jej poziomy. Nie jest tak, że poświęcasz czas na poziomy podstawowe, a potem porzucasz je, przechodząc do wyższych. Po prostu dodajesz do swojej praktyki coraz więcej subtelności, coraz więcej szczodrości, życzliwości i wdzięczności. Buddha rozpoczął nauczanie od bardzo podstawowego, światowego Właściwego Poglądu: nauki o kammie. A kamma została wprowadzona przez dwie nauki: o wdzięczności i o szczodrości.

Zaczął od stwierdzenia, że szczodrość jest czymś rzeczywistym. Dary, które dajesz, naprawdę przynoszą pożytek tobie i drugiej osobie. To ma prawdziwą wartość. Możesz też postrzegać całą praktykę – aż po porzucenie chciwości, gniewu i złudzenia – jako akt szczodrości, akt życzliwości. Im mniej masz chciwości, gniewu i złudzenia, tym lepiej jest nie tylko tobie, lecz także wszystkim innym. Pomyśl o całym cierpieniu, jakie zadałeś nie tylko sobie, lecz również innym ludziom przez swój gniew, chciwość i złudzenie. Porzucasz te rzeczy nie tylko dla własnego dobra, ale także dla dobra ludzi wokół ciebie.

Jest też nauka o wdzięczności. Buddha kładł nacisk na wdzięczność, jaką winniśmy rodzicom: dobro, które dla nas uczynili, ma wartość. Naprawdę jesteśmy ich dłużnikami. Pomyśl o wszystkim, przez co przeszła twoja matka, tylko po to, by cię urodzić. W Tajlandii przed święceniami tradycyjnie śpiewa się pieśń na ten temat. Zaprasza się kogoś, kto przez parę godzin śpiewa o wszystkich trudach, przez jakie przeszli twoi rodzice, wychowując cię, aby przypomnieć ci o długu wobec nich. W Tajlandii bardzo silne jest poczucie, że przyjmuje się święcenia jako wyraz wdzięczności wobec rodziców. Dedykowujesz im zasługę. Dlatego tuż przed święceniami przypomina się dokładnie, jak wielki jest ten dług. Jeśli śpiew trwa cztery godziny, trzy i pół godziny dotyczy bólu, jakiego twoja matka doświadczyła, będąc z tobą w ciąży. Miałeś szczęście, że nie dokonała aborcji – mogła to zrobić. Miałeś szczęście, że rodzice nie porzucili cię po narodzinach – i to mogli zrobić. Włożyli tyle trudu w twoje wychowanie, nauczyli cię mówić, siedzieć i chodzić. Winien jesteś im ogromny dług wdzięczności.

Jak powiedział Buddha, wdzięczność jest oznaką dobrego człowieka. Jeśli nie doceniasz dobra, które inni dla ciebie uczynili, jest bardzo mało prawdopodobne, że sam uczynisz coś dobrego dla kogokolwiek. Jeśli Ajaan Fuang zauważał, że ktoś nie czuje wdzięczności wobec rodziców, nie chciał się z taką osobą zadawać. Jeśli ludzie nie potrafią docenić swoich rodziców, to co właściwie potrafią docenić? Wdzięczność jest niezbędna dla wszelkiej dobroci.

I prowadzi cię przez całą drogę. To dlatego jesteśmy szczodrzy; dlatego praktykujemy wskazania i staramy się nie krzywdzić. Medytujemy, by ćwiczyć umysł tak, aby nie krzywdził. Nie tylko nie krzywdził, ale był też bardziej energiczny. Jeśli nie obciążasz się chciwością, gniewem i złudzeniem, masz o wiele więcej energii, by pomagać innym. I chociaż popularne jest wyobrażenie theravādy jako ścieżki egoistycznej, jak powiedział kiedyś ktoś, kto studiował buddyzm zarówno w Japonii, jak i w Tajlandii, nie okaże się, że Tajowie są bardziej egoistyczni niż Japończycy. W rzeczywistości często bywa odwrotnie.

Przykład Buddhy w Kanonie Pāḷijskim nie jest przykładem egoizmu. Sāriputta i Moggallāna ogromnie pomagali nie tylko w nauczaniu innych mnichów, ale także ludzi świeckich. Spójrzcie też na wszystkie reguły Vinayi dotyczące troski mnichów o klasztor. Zasadniczo klasztor jest czystą szczodrością. Gdybyście teraz otworzyli oczy i rozejrzeli się wokół, wszystko, co byście ujrzeli, byłoby czyimś darem. A jeśli chodzi o mnichów, im dłużej żyjecie jako mnisi, tym bardziej nawet same kości waszego ciała są owocem czyjejś szczodrości. Mówi się, że po siedmiu latach wszystkie komórki w ciele zostają wymienione, więc gdy mnich ma za sobą siedem lat, całe jego ciało jest darem innych ludzi. Trzeba więc używać go mądrze i szczodrze, w tym samym duchu, w jakim zostało wam ofiarowane. A jeśli chodzi o klasztor wokół was, uczycie się troszczyć o to miejsce. Buddha zachęcał mnichów do czystości, do ostrożnego korzystania z rzeczy, do wkładania wiele energii w dbanie o owoce szczodrości innych ludzi.

W tradycji leśnej silnie pielęgnuje się zasady postępowania, które Buddha podaje w Khandhakach. Jest podręcznik Vinayi, który mnisi w Tajlandii mają studiować, napisany przez miejskiego mnicha na początku dwudziestego wieku, lecz ograniczył on wiele z tych reguł. Podręcznik ten nigdy nie cieszył się popularnością w tradycji leśnej. Preferowano starszą książkę, która omawiała wiele rzeczy szczegółowo, zwłaszcza czternaście zasad postępowania, z których większość dotyczy dbania o klasztor: kiedy przychodzisz do klasztoru, jak powinieneś uporządkować rzeczy; kiedy odchodzisz, jak masz pozostawić go w dobrym stanie; oraz jak podczas pobytu utrzymujesz go w czystości. Należy wkładać dużo energii w utrzymywanie klasztoru w dobrym stanie, ponieważ wiele energii włożono w ofiarowanie klasztoru.

Buddha nigdy więc nie zniechęcał ludzi do szczodrości. Nigdy nie zniechęcał ich do energicznego działania. Ajaan Suwat lubił raz po raz podkreślać: nie ma miejsca, w którym Buddha zachęcałby do lenistwa. Chociaż naucza zadowolenia, chodzi o zadowolenie z dóbr materialnych, które już posiadacie, abyście mogli na tym budować, a szczególnie abyście mogli poświęcić się ćwiczeniu umysłu. Lecz zadowolenie nie oznacza, że jeśli znajdujesz jakieś miejsce brudne, zostawiasz je brudne. Zadowolenie oznacza, że jeśli masz jedynie małą chatkę, jesteś z niej zadowolony, ale utrzymujesz ją w czystości. Zachowujesz ją schludną i w dobrym stanie. „Uṭṭhāna-sampadā” to słowo w języku pāḷijskim. Oznacza ono, że podejmujesz inicjatywę i działasz energicznie.

To przekłada się na twoją medytację. Osoba, która energicznie dba o czystość miejsca, zwykle jest również bardziej energiczna w medytacji. Kiedyś, gdy właśnie przyjechałem do Bangkoku załatwić sprawy wizowe, sprzątałem swój pokój: zamiatałem go i wycierałem. Zachodni mnich, który właśnie wrócił z Birmy, wiedział, że mogę tam być, więc przyszedł i rzeczywiście właśnie przybyłem. Ale gdy tylko zobaczył, że wycieram podłogę, powiedział: „Wy, tajscy mnisi! Cały czas poświęcacie na sprzątanie. W Birmie inni ludzie robią to za nas”. A gdy patrzyło się na jakość jego medytacji, można było dostrzec, że przywykł do tego, by inni robili za niego różne rzeczy. Jego medytacja także stała się rozluźniona i niedbała.

To silna tradycja w tradycji leśnej, sięgająca czasów Ajaana Muna. Był on bardzo pilny w utrzymywaniu swego miejsca w czystości. Jego miejsce w lesie nie było po prostu jakąś nędzną chatą. Wszystko było starannie zamiecione, wszystko znajdowało się na właściwym miejscu. Jak mówił Ajaan Fuang, nawet szmaty do wycierania stóp u podnóża schodów prowadzących do jego małej chatki: jeśli były podarte, zszywał je; jeśli były brudne, prał je. A ta cecha energiczności i skrupulatności przenosiła się także na jego medytację.

Nie myślcie więc, że podstawowe praktyki są tylko dla osób na podstawowym poziomie. Są dla wszystkich. W ten sposób każdy zaczyna i każdy trwa dalej. Budujecie na nich. Nie porzucacie ich. Budujecie na nich. Włączacie coraz subtelniejsze poziomy. Lecz podstawowe poziomy również pozostają, aż – jak mówią teksty – szczodrość przestaje być czymś, co czynisz dla własnego dobra lub dla dobra innych ludzi. Staje się po prostu naturalnym wyrazem umysłu. Wszystkie etapy praktyki stają się naturalnym wyrazem umysłu, gdy jest on w pełni wyćwiczony.